Prima Domenica d’Avvento – Anno A                                                          Omelia

 

“Rivestitevi del Signore nostro Gesù Cristo”

 

Carissimi fratelli e sorelle, 

iniziamo oggi un nuovo anno liturgico, in cui siamo chiamati dalla Chiesa a celebrare con una nuova intensità d’amore quello che il buon Dio ha fatto per noi in Gesù Cristo, per inserirci sempre più profondamente nel suo mistero di morte e di vita eterna. Ripercorreremo nella fede il grande itinerario della salvezza, il Tempo dell’Avvento ci proietta con la mente e il cuore al giorno glorioso del suo ritorno. In ogni Avvento si fa memoria della grande speranza che sorresse l’antico popolo di Dio attraverso i secoli e che si realizzò quando il Verbo si fece carne (Gv 1,14), questa memoria ha lo scopo di ravvivare o ridestare nel nuovo popolo di Dio la speranza di rivedere il suo Signore quando ritornerà glorioso, soprattutto per coloro che l’aspettano con amore (cf 2Tm 4,8).

Accogliamo così l’invito alla speranza che oggi è risuonato ai nostri cuori attraverso la lettura del profeta Isaia. È una pagina di speranzosa attesa di un tempo di serenità, di gioia, di bontà. Tempo in cui gli uomini ricercheranno sinceramente il Signore e saliranno il suo monte santo desiderosi di incontrarsi con Lui per avere pace. Tempo in cui gli uomini “non si eserciteranno più nell’arte della guerra: forgeranno le loro spade in vomeri, le loro lance in falci e un popolo non si alzerà più contro un altro popolo…” (prima lettura)

Ma quando, Signore, tutto questo? Quando “il leone pascolerà insieme al bue e un bimbo potrà mettere la sua mano nel covo di serpenti velenosi senza danno?” (Is 11,6-9). Quando cesserà ogni guerra? Quando finirà il terrore? Quando non ci sarà più iniquità, prepotenza, cattiveria?

Ogni uomo, ogni donna, porta nel cuore il desiderio di questo mondo nuovo che non può venire finché non muore il vecchio, sono quei “nuovi cieli e quella terra nuova dove avrà stabile dimora la giustizia” (2Pt 3,13) e l’amore.

Camminiamo dunque nel tempo chiamati a seminare nel mondo la speranza, quella speranza che ci portiamo nel cuore e che nessun annuncio di tristezza, di tragedie, di terrore può spegnere, perché è una speranza che fiorisce proprio lì dove regna la morte. Il dilagare dell’odio, della violenza, della prepotenza, della cattiveria, della malizia che come fiume impetuoso e travolgente s’abbatte sulla nostra povera umanità di questo terzo millennio, non ci spaventa perché noi abbiamo conosciuto la potenza di un’amore più forte di ogni morte e per questo possiamo annunciare ad ogni uomo: Non avere paura perché viene Colui “che ha vinto la morte e ha fatto risplendere la vita e l'immortalità per mezzo del vangelo, del quale noi siamo stati costituiti araldi, apostoli e maestri” (2Tm 1,10-11).

Nel Vangelo oggi Gesù ci ha invitato ad essere vigilanti, cioè “a tenere alta la parola di vita, irreprensibili e semplici, figli di Dio immacolati in mezzo a una generazione perversa e degenere” (Fil 2,15-16). 

Siamo chiamati ad essere vigilanti: “Vegliate dunque, perché non sapete in quale giorno il Signore vostro verrà”. Non dobbiamo quindi lasciarci trascinare da quel fiume in piena che sembra irresistibile e che vorrebbe trascinarci a vivere senza speranza, senza luce, senza Gesù. Vivendo tutti presi dalle nostre cose e dalle nostre paure, dimenticandoci di quella speranza che ci portiamo nel cuore e che dovrebbe spingerci a vivere in un modo diverso da chi questa speranza non ce l’ha.

Noi che abbiamo conosciuto Gesù, abbiamo ricevuto da Gesù la missione di essere diffusori di luce in tutti i contesti di tenebre, di essere apostoli della verità in tutti i contesti di menzogna, di essere testimoni dell’amore puro in tutti i contesti d’impurità e di malizia, di essere seminatori di speranza in tutti i contesti di morte. La nostra missione di cristiani in mezzo all’umanità è quella di “risplendere come astri nel mondo” (Fil 2,15): 

“Voi siete il sale della terra; ma se il sale perdesse il sapore, con che cosa lo si potrà render salato? A null'altro serve che ad essere gettato via e calpestato dagli uomini. Voi siete la luce del mondo; non può restare nascosta una città collocata sopra un monte, né si accende una lucerna per metterla sotto il moggio, ma sopra il lucerniere perché faccia luce a tutti quelli che sono nella casa. Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre che è nei cieli”  – Mt 5,14-16.

Questa è la missione della Chiesa, questa è la missione del cristiano, questa è la missione mia, questa è la missione vostra: “Risplendere come astri” in un mondo di tenebre! Dobbiamo per questo essere vigilanti: per non dimenticarci questa missione.

Ma come essere questa “luce”? Come essere testimoni autentici di verità e d’amore? Come seminare la vita dove regna la morte? Dobbiamo necessariamente “rivestirci di Gesù Cristo” (seconda lettura) e vincere così prima di tutto in noi le tenebre, la menzogna, l’impurità, la morte. Non si tratta di un rivestimento esteriore, ma qualcosa di più profondo, intimo. Si tratta di un cambiamento radicale della nostra personalità che si lascia plasmare e modellare dallo Spirito Santo. È Lui infatti, lo Spirito Santo, il Grande Artista che ci riveste di Gesù Cristo, che ci cambia dentro operando il divino trapianto espropriandoci del nostro cuore per immetterci quello di Gesù (cf Ez 11,19). Quando nel cuore batte forte il cuore di Gesù è tutto diverso, siamo diversi noi ed è pure diverso il mondo che ci circonda perché lo vediamo con gli occhi di Gesù, occhi di compassione e di misericordia. Quando nel cuore batte forte il cuore di Gesù, allora “le cose vecchie sono passate”, ecco ne sono nate di nuove (cf Ap 21,4-5). 

Entrando in quest’Avvento 2004, ecco la prima grande speranza che ciascuno di noi deve avere nella fede dell’amore di Gesù, che si realizzi questo divino trapianto:

«Il nuovo Anno liturgico ci viene donato perché possiamo appropriarci sempre più profondamente degli effetti di quell’atto redentivo che Gesù Cristo ha compiuto una volta per sempre, e di cui faremo continuamente memoria nel tempo liturgico. Il tempo ci è donato perché ciascuno di noi entri sempre più profondamente in Gesù Cristo con tutto se stesso; assimili tutta la realtà della Redenzione operata da Gesù Cristo, per ritrovare se stesso. È un cammino questo che oggi ricomincia poiché niente nella vita umana e cristiana è acquisito per sempre: "gettiamo via perciò le opere delle tenebre" ci dice l’apostolo "e indossiamo le armi della luce". Questo rinnovamento continuo della nostra persona, questa "riparazione" in noi della nostra immagine più vera consiste nel "rivestirci del Signore Gesù". "Rivestitevi… del Signore Gesù Cristo e non seguite la carne nei suoi desideri". Gesù Cristo è la nostra verità; Gesù Cristo è la perfetta espressione e realizzazione del nostro destino: è Lui la nostra identità. Il tempo ci è donato perché restiamo in Gesù Cristo, ci inseriamo sempre più profondamente in Lui»  –   Mons. Carlo Caffarra, Omelia I Domenica d’Avvento 2001. 

Ecco, carissimi fratelli e sorelle, il rischio è che quanto abbiamo detto possa sembrare un bel discorso e nulla più, tutto poi rimane uguale, il mondo continua ad essere quello di sempre e con esso anch’io, trascinandomi anche attraverso questo nuovo anno liturgico, nella mia mediocrità e nel mio basso livello di vita spirituale. 

Allora, perché così non sia, ricordiamoci che fu proprio la parola che oggi abbiamo ascoltato a far scattare nel cuore di Agostino d’Ippona la molla della santità. Sentiva nel cuore il fascino delle belle parole del Vangelo, sentiva il fascino delle virtù, della santità, ma non riusciva a tagliare con alcuni affetti peccaminosi a causa della sua debolezza, quando un giorno, dopo una notte tribolata, uscendo nel giardino si gettò a terra gridando al Signore la sua angoscia di povero peccatore, quando udì nel cuore una voce che gli diceva: “Prendi e leggi… Prendi e leggi…Prendi e leggi…”. Lui tornò in casa, prese i rotoli delle lettere di Paolo e gli occhi gli caddero su quanto abbiamo ascoltato da Paolo: 

«Fratelli, è ormai tempo di svegliarvi dal sonno, perché la nostra salvezza è più vicina ora di quando diventammo credenti. La notte è avanzata, il giorno è vicino. Gettiamo via perciò le opere delle tenebre e indossiamo le armi della luce. Comportiamoci onestamente, come in pieno giorno: non in mezzo a gozzoviglie e ubriachezze, non fra impurità e licenze, non in contese e gelosie. Rivestitevi invece del Signore Gesù Cristo e non seguite la carne nei suoi desideri».

Agostino lesse, e non fu più l’Agostino schiavo del peccato e della propria debolezza, quella Parola lo riempì di gioia e di vita nuova. Carissimi fratelli e sorelle, abbiamo questa fiducia che, come Agostino, anche per ciascuno di noi, il buon Dio ha preparato una sua Parola di vita che attende solo di essere scoperta e accolta. Accostiamoci in questo nuovo anno liturgico ad ogni nostra celebrazione come Agostino gridando la nostra miseria, la nostra debolezza di cristiani fiacchi e smorti e Lui ci regalerà quella Parola che ci farà nuovi nell’amore.

La Vergine Maria ci accompagni durante tutto questo nuovo anno liturgico e ci aiuti ad accogliere nel nostro cuore quella stessa Parola che in Lei divenne carne e in noi vuole diventare vita!

Amen.

j.m.j.

 

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Seconda Domenica d’Avvento – Anno “A”                                                          Omelia

 

 

Carissimi fratelli e sorelle,

appare oggi nelle Liturgia la figura di Giovanni Battista, cugino del Signore; il Battista è, in ogni Avvento, insieme alla Vergine Maria e al profeta Isaia, un riferimento importante del nostro cammino incontro al Signore che rinnova per noi in ogni Natale la sua venuta.

La personalità del Battista ed il suo messaggio sono duri, austeri e contrastano un po’ con la figura e il messaggio di Gesù che proprio dal Battista viene annunciato e additato presente nel mondo (cf Gv 1,29). Lo stesso Giovanni rimarrà perplesso, sul finire dei suoi giorni, intorno al suo cugino Gesù, per cui gli mandò a chiedere dalla sua prigione se fosse veramente Lui il Messia o dovevano aspettarne un altro (cf Mt 11,2-3). Gesù tranquillizzò il povero Giovanni che ancora non poteva capire, infatti, dopo aver operato una gran numero di miracoli, disse ai suoi messaggeri: “Andate e riferite a Giovanni ciò che voi udite e vedete: I ciechi ricuperano la vista, gli storpi camminano, i lebbrosi sono guariti, i sordi riacquistano l'udito, i morti risuscitano, ai poveri è predicata la buona novella, e beato colui che non si scandalizza di me” (cf Mt 11,4-6).

Con questo gesto Gesù inaugurava solennemente quel tempo messianico annunciato dai profeti e in particolare da Isaia (prima lettura) che parlò di “un germoglio della stirpe di Iesse” [Iesse era il padre di Davide] che avrebbe instaurato un regno di giustizia, di amore e di pace, sollevando i poveri e reietti dalle loro miserie.

Quando i messaggeri se ne furono andati, Gesù parlò alla folla di Giovanni, elogiandolo molto, riconoscendo in lui colui che gli aveva preparato la strada: “Tra i nati di donna non è sorto uno più grande di Giovanni il Battista”, ma consapevole della novità assoluta del suo Vangelo, affermò altresì che “il più piccolo del regno dei cieli è più grande di lui” (cf Mt 11,7-14). Con queste parole Gesù affermava due cose: 

1. La grandezza morale di Giovanni 
2. La conclusione del Vecchio Testamento, il lungo tempo di preparazione nel quale Dio aveva preparato il suo popolo affinché giungesse predisposto alla “pienezza dei tempi” quando avrebbe mandato “il suo Figlio, nato da donna, nato sotto la legge, per riscattare coloro che erano sotto la legge, perché ricevessimo l'adozione a figli” (Gal 4,4-5) “ricapitolando in Lui tutte le cose, quelle del cielo e quelle della terra” (Ef 1,10). 

Una domanda nasce spontanea nella nostra mente: ma se Giovanni è superato da Gesù perché continuare a dare alla sua figura e al suo messaggio una grande rilevanza?

«La Chiesa ha sempre conservato con grande venerazione la memoria di Giovanni Battista e della sua predicazione. La missione che Giovanni ha compiuto mantiene sempre la sua attualità e svolge un compito permanente nella storia della nostra salvezza. La sua missione è stata quella di preparare il popolo ebreo ad accogliere la venuta imminente del Signore. Quando nacque, suo Padre Zaccaria disse di lui: "E tu, bambino, sarai chiamato profeta dell’Altissimo perché andrai innanzi al Signore a preparargli la strada". Giovanni preparò le strade davanti al Signore in primo luogo colla sua predicazione. Anche noi ci troviamo nella condizione in cui si trovava quel popolo a cui Giovanni si rivolgeva. Certamente il Signore è già venuto nascendo da Maria, è già morto e risorto per noi. Ma Egli vuole venire dentro alla nostra vita, dentro al nostro cuore per conformarci sempre più a Lui: Egli è sempre sul punto di venire. Ecco perché la Chiesa continua a farci ascoltare la predicazione di Giovanni. Quale è stata? Riascoltiamola: "Convertitevi perché il Regno dei cieli è vicino": ecco la sintesi di tutta la predicazione di Giovanni. "Convertitevi": i peccati che opprimono il nostro cuore, la nostra indocilità alla volontà del Signore, il nostro attaccamento alla nostra volontà più che a quella del Signore devono essere rigettati perché nasca in noi un cuore nuovo e uno spirito nuovo. Un cuore nuovo pienamente sottomesso al Signore: il grido di Giovanni continui a risuonare sempre in noi e nelle nostre comunità».

 – Mons. Carlo Caffarra – Omelia II d’Avvento 2001 –

Riproponendo ancora oggi la predicazione di Giovanni Battista la Chiesa afferma così che il Vangelo di Gesù non può attecchire nella vita di una persona se prima essa non si sia fondata e orientata sui Dieci Comandamenti, i quali esprimono la Legge che Dio ha iscritto nel più intimo del cuore di ogni uomo prima ancora che sulle tavole del Sinai (cf Es 24,12).

La più grande tentazione del cristiano moderno è quella di vivere un Vangelo avulso, staccato, scisso dai Dieci Comandamenti, come se fosse possibile contemporaneamente adorare il Signore Gesù e calpestare la Legge del Padre suo! Ma questo Gesù non l’ha mai insegnato, tutt’altro! Egli ci ha detto che suo cibo era la volontà del Padre (cf Gv 4,34).

Quando noi affermiamo il primato del “Vangelo” sul “VT” e i suoi “Dieci Comandamenti” non ne affermiamo l’abolizione, Gesù non è venuto per abolire, ma per portare a pienezza (cf Mt 5,17), è venuto a insegnarci a vivere la Legge del Padre non come norma esteriore che schiaccia e rende schiavi, ma come norma interiore che illumina, libera e rende capaci di amare nella verità di figli di Dio. Dando ai suoi discepoli il suo “nuovo comandamento”, Gesù comanda loro non di osservare comandamenti diversi, ma di osservare i Comandamenti del Padre come Lui li aveva osservati, di amare cioè, come Lui aveva amato (cf Gv 13,34). La novità del Vangelo di Gesù consiste in una nuova capacità di amare, di amare come Gesù, fino al dono della vita. Questa nuova capacità d’amore e d’amare ci viene comunicata da Gesù stesso e dal Padre suo nel loro Santo Spirito (cf Rm 5,5) che ci ha consegnato morendo in croce per noi (cf Gv 19,30).

La funzione della Legge nel VT era quella di mettere in evidenza il peccato (cf Rm 7,7-13) perché l’uomo, confrontandosi con Legge di Dio si scoprisse peccatore e invocasse il Salvatore. Infatti, è solo da un cuore consapevole di aver bisogno di perdono, di redenzione, di salvezza che nasce il desiderio di un Redentore, di un Salvatore, di un Messia.

È vero che il Messia è già venuto e ci ha salvato, ma la salvezza che Gesù, nostro Salvatore e Redentore, ci ha apportato con la sua morte e risurrezione è una salvezza oggettiva, la grazia che Egli ci ha meritato è una potenzialità offerta ad ogni uomo che deve però accoglierla nel cuore e lasciarsi lavorare da essa. In altre parole, ciò che Gesù ha meritato oggettivamente per tutti, deve poi essere soggettivamente attuato in ogni persona che si accosta a Lui nella fede e nell’amore. La redenzione si attua nel tempo e non magicamente e si attua nel dialogo d’amore che si svolge tra la nostra libertà e le istanze che Dio Amore (cf 1Gv 4,8.16) suscita nel nostro cuore con la sua grazia. Con il s. Battesimo tutto è iniziato, ma non tutto è compiuto, la nostra redenzione e salvezza è iniziata, ma non pienamente compiuta. 

Per questo la funzione del VT e quindi di Giovanni Battista non è ancora superata, ma sempre attuale. Giovanni infatti ci ricorda che dobbiamo fare “frutti di conversione” e che non possiamo vantare un’appartenenza a Gesù solo perché battezzati, come i farisei e i sadducei che si vantano di essere “figli di Abramo” solo perché ebrei.

Prepararsi a celebrare il Natale del Signore deve quindi significare per ciascuno di noi una presa di consapevolezza nello Spirito, di quella parte di noi stessi che ancora non si è sottomessa alla Legge di Dio, una presa di coscienza di quegli aspetti della nostra personalità che ancora non sono stati illuminati dalla luce di Gesù, di quelle parti del nostro cuore che non sono state ancora vivificate dall’Amore.

Consapevoli quindi delle nostre ribellioni, delle nostre tenebre, delle nostre chiusure all’Amore, invochiamo il perdono e la salvezza e gridiamo al Signore che venga a salvarci, rivivendo così l’attesa messianica di salvezza compiuta una volta per sempre nella “pienezza dei tempi”, ma che deve ancora compiersi pienamente in noi. 

L’atteggiamento austero e penitente del Battista che fu elogiato da Gesù (cf Mt 11,7-15), ci ricorda poi come l’autenticità del nostro desiderio di salvezza è manifestato propriamente dal nostro impegno, dallo sforzo personale che poniamo nel “rinnegare noi stessi”, fondamento e base di ogni atteggiamento cristiano (cf Mt 16,24). Ci ricorda, cioè, la necessità di quell’aspetto della vita cristiana che prende il nome di ascesi e che viene spesso visto con troppo fastidio dal cristiano moderno sempre più conquistato dalla ricerca del più facile e del più comodo e tentato quindi di eliminare dal Vangelo di Gesù tutto quello che può disturbare o rendere più pesante la “carne”, abituata com’è a prendersi tutte le sue soddisfazioni e comodità (cf Mt 26,41).

Ma, se Giovanni Battista, in questo nostro cammino di Avvento ci richiama a questo, d’altra parte, l’altra protagonista di questo tempo santo, la Vergine Maria, ci invita a non spaventarci degli ostacoli, a non scoraggiarci delle nostre debolezze, a non confonderci per i nostri limiti, perché ciò che non è possibile a noi con le nostre sole e deboli forze, è possibile certamente a Dio (cf Lc 1,37) che ci ama (cf Gv 16,27).

Fidiamoci dunque di Dio e lasciamoci come Maria lavorare dallo Spirito Santo per portare frutti di un’autentica e sincera conversione al Signore che, concepito a Nazareth e nato a Betlemme, vuol crescere e vivere in ciascuno di noi.

Amen.                                                              j.m.j.

 

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Terza Domenica d’Avvento – Anno “A” – Gaudete”                                                           Omelia

 

 

Carissimi fratelli e sorelle,

mancano meno di due settimane al santo Natale e la Chiesa oggi celebra la domenica della gioia, del gaudio, chiamata appunto “gaudete”, caratterizzata dalla possibilità di usare i paramenti liturgici rosacei, al posto di quelli violacei, come segno di particolare gioia per la vicinanza del festa natalizia.

Nella Liturgia della Parola abbiamo fatto memoria di quando Giovanni Battista dal carcere mandò dei messaggeri da Gesù per chiederGli se fosse Lui il Messia o dovessero aspettarne un altro, questo episodio impone alla nostra riflessione amorosa un confronto tra Gesù e il suo Precursore. Vedete, possiamo essere portati a pensare che Giovanni nel carcere, riflettendo su quanto sentiva dire di suo cugino Gesù e del suo Vangelo intriso di misericordia, affatto duro e severo come la sua predicazione, fosse entrato in crisi e avesse iniziato a dubitare, pensando che, forse, si era sbagliato quando Lo aveva indicato a tutti come il Messia venuto a immolarsi per la salvezza del mondo (cf Gv 1,29). Io stesso, nell’omelia di domenica scorsa proponevo questa interpretazione. Ma ad una riflessione più profonda, non penso più che sia esattamente così.

Mi sono chiesto: ma è proprio vero che la predicazione di Giovanni fosse austera, severa, dura in confronto a quella di Gesù? Ebbene, che la vita personale di Giovanni fosse stata tale: austera, severa, dura, è indubitabile; ma valutare tale anche la sua predicazione potrebbe essere erroneo; come erroneo sarebbe affermare un dualismo, un contrasto, tra la predicazione del Battista (dura, severa, austera, penitente) e la predicazione di Gesù (dolce, indulgente, misericordiosa, tenera). Quest’opposizione tra Gesù e suo cugino Giovanni è – a mio giudizio – superficiale e non corrispondente a verità.

Infatti, è vero che il Battista ha parole durissime contro i farisei e i sadducei che chiamava “razza di vipere” (Mt 3,7), è vero che parlava della “scure posta alla radice degli alberi” (Mt 3,10), indicando così un giudizio severissimo imminente di Dio attraverso il suo Messia che veniva con “il ventilabro a pulire la sua aia… per bruciare la pula nel fuoco inestinguibile” (Mt 3,12). Ma tutto questo non trova forse un’eco ancora più forte nel Vangelo di Gesù che, tra l’altro, iniziò la sua predicazione pubblica proprio con le parole prese a prestito da suo cugino Giovanni: “Convertitevi perché il regno dei cieli è vicino” (Mt 3,2; 4,17)?

Ci siamo forse dimenticati come Gesù chiamava i farisei, i sadducei, gli scribi, i sacerdoti? Non li chiamò forse anche lui “serpenti, razza di vipere” (Mt 23,33; 12,34)? E non si fermò lì! Li minacciò apertamente: come non ricordare le sette volte che nel Vangelo di Matteo, Gesù si rivolge agli scribi e ai farisei con quel minaccioso “guai a voi” (Mt 23,13.15.16.23.25.27.29) definendoli anche “ipocriti… e …sepolcri imbiancati” (Mt 23,27)? Certamente su questo punto Gesù fu molto più duro, severo e pungente del cugino. La pesantezza del suo lin-guaggio giunse al massimo quando diede loro anche il titolo di “bugiardi” e “figli del demonio” (cf Gv 8,44).

Riguardo poi alla “scure posta alla radice degli alberi” pronta tagliare per bruciare, non sarà forse anche annunciata da Gesù con la stessa severità? Non fu quella stessa “scure” che Simeone preconizzò quando Lo prese in braccio bambino dicendo che “Egli è qui per la rovina e la risurrezione di molti in Israele, segno di contraddizione” (Lc 2,35)? E non era forse la stessa “scure” di cui parlava Giovanni quella che si intravede minacciosa nella parabola evangelica del “fico sterile” (Lc 13,6-9)? In essa Gesù si presenta come l’unica e ultima occasione di salvezza dell’umanità, dopo di che la scure farà il suo lavoro…

E che dire ancora della durezza dell’insegnamento di Gesù, quando ricorda agli uomini che devono essere pronti a tagliarsi un arto o cavarsi un occhio se questi impediscono loro di entrare in Cielo (cf Mt 18,8-9)?…

E che dire ancora della porta chiusa che tanti vorrebbero aprire senza eternamente riuscirci (cf Mt 25,10-11)? Cosa c’è di più duro, severo, forte e minaccioso dell’insegnamento di Gesù sull’inferno, dove c’è un “fuoco inestinguibile” (Mc 9,43),“eterno” (Mt 18,8), “una fiamma che tortura” (cf Lc 16,24),“pianto e stridor di denti” (Mt 8,12), dove si è rosi da un “verme che non muore” (Mc 9,48)?

Chi afferma che l’insegnamento di Giovanni fu duro confronto a quello di Gesù, non considera affatto quanto Luca ci racconta a riguardo. Giovanni fu durissimo con i farisei e quelli simili a loro, ma fu dolcissimo con il popolo, con i soldati, con i pubblicani, proprio come lo sarà, e ancor di più, suo cugino Gesù. Infatti al popolo che gli chiedeva cosa fare, non proponeva chissà quali austerità e penitenze, predicava con semplicità l’amore al prossimo nella fedeltà ai comandamenti di Dio e tutti lo capivano e lo seguivano: “Chi ha due tuniche, ne dia una a chi non ne ha; e chi ha da mangiare, faccia altrettanto” (Lc 3,11). Ai pubblicani, rappresentanti della feccia d’Israele diceva: “Non esigete nulla di più di quanto vi è stato fissato” (Lc 3,13). E, infine, ai soldati che accorrevano a lui, uomini avvezzi alla prepotenza e alla volgarità diceva: “Non maltrattate e non estorcete niente a nessuno, contentatevi delle vostre paghe” (Lc 3,14).

Giovanni con la sua predicazione rappresenta tutto il cammino di speranza del popolo di Dio incontro al suo Salvatore, rappresenta quindi “la Legge e i Profeti”, cioè la Sacra Scrittura, l’Antico Testamento che Gesù non è venuto ad abolire ma a portare a compimento (cf Mt 5,17). Ma di questo argomento abbiamo già parlato più che diffusamente domenica scorsa [rileggetevi quindi l’omelia se non ve la ricordate!], ora è sufficiente rammentare che la novità del N.T. consiste non in una norma, ma in una persona: Gesù Cristo, la Persona Divina del Figlio di Dio che si è fatto uomo per salvarci regalandoci la possibilità di partecipare alla sua figliolanza divina. Per questo Gesù, oggi, esaltando suo cugino Giovanni come “il più grande tra i nati da donna”, affermerà però che “il più piccolo del regno dei cieli è più grande di lui”.

Affermato questo, ora possiamo anche interrogarci sul perché Giovanni mandò a chiedere a Gesù se fosse veramente Lui il Messia o dovevano aspettarne un altro. Penso che le possibilità di risposta siano due, in Cielo sapremo poi quale è quella giusta.

La prima è che Giovanni lì nel carcere in quella situazione di afflizione, prostrazione, frustrazione tremenda abbia vissuto una profonda notte dello spirito che gli fece offuscare il ricordo dell’esperienza che ebbe quando disse a tutti che era Lui, Gesù, “l’Agnello di Dio che toglie il peccato del mondo” (Gv 1,29) avendo “visto lo Spirito scendere come una colomba dal cielo e posarsi su di lui” (Gv 1,32). Nella vita di diversi santi, se non tutti, troviamo momenti di profonda oscurità dell’anima in cui perdono ogni consolazione e anche la dolcezza del ricordo di ogni carezza e conforto di Dio. Comunque pur vivendo questa notte, Giovanni cerca luce da Gesù e solo da Gesù e così indica anche a noi Gesù, come l’unico che può darci una risposta agli interrogativi più inquietanti e drammatici della nostra esistenza e che quindi dobbiamo andare da Gesù se vogliamo risolverli.

La seconda risposta possibile è quella che non fu Giovanni a dubitare, ma i suoi discepoli e volendoli sollevare dalla loro perplessità non trovò di meglio che mandarli proprio da Lui, da Gesù, a trovare una risposta alla loro inquietante domanda. Anche in questo caso Giovanni insegna a noi qualcosa: insegna a capire che la nostra missione di cristiani oggi non è quella di dare le risposte che possano soddisfare le persone che accostiamo, ma è quella di aiutarle a incontrare Gesù, a stare con Gesù, ad ascoltare Gesù ed a fidarsi di Lui, perché è solo da un incontro profondo e autentico con Gesù che chiunque potrà avere tutte le risposte alle domande che più l’assillano.

E così i discepoli di Giovanni si trovano davanti a Gesù e gli pongono il loro interrogativo: “Sei tu il Messia, o dobbiamo aspettarne un altro?”. Matteo, abbiamo ascoltato, riporta subito la risposta di Gesù che proclama in atto il regno messianico annunciato da i profeti (prima lettura): 

“Andate e riferite a Giovanni ciò che voi udite e vedete: I ciechi ricuperano la vista, gli storpi camminano, i lebbrosi sono guariti, i sordi riacquistano l’udito, i morti risuscitano, ai poveri è predicata la buona novella, e beato colui che non si scandalizza di me”. 

L’evangelista Luca, invece, mette in evidenza che Gesù non rispose “subito” alla domanda, ma “mentre” i messaggeri di Giovanni gli chiedevano, “in quello stesso momento Gesù guarì molti da malattie, da infermità, da spiriti cattivi e donò la vista a molti ciechi. Poi diede loro questa risposta: ‘Andate e riferite a Giovanni…’” (Lc 7,21-22).

È così anche oggi, carissimi fratelli e sorelle, Gesù non risponde alle domande di chi gli si accosta se non mentre questi esperimenta il Vangelo. Se abbiamo tante domande senza risposta, pur avendole poste a Gesù, la verità è che le abbiamo poste senza lasciarci coinvolgere dal suo Vangelo, senza fare l’esperienza di sederci ai suoi piedi ad ascoltarLo e di alzarci per seguirLo, non abbiamo quindi potuto esperimentare la forza di luce e la potenza di amore delle sue parole capaci di illuminare ogni tenebra (cf Gv 1,9; 8,12), riscaldare e infuocare ogni cuore (cf Lc 12,49), guarire ogni malattia (cf Mc 10,51; Gv 5,6), risuscitare ogni morto (cf Lc 7,14; Mc 5,41; Gv 11,43) e “far nuovo tutto” (Ap 21,5).

Ecco – carissimi fratelli e sorelle – si avvicina il Natale, un Natale che ci coglie ancora una volta immersi in un mondo che va sempre più a rotoli, anelando disperatamente alla salvezza, alla pace, ad una vita serena e tranquilla. Buona parte dell’umanità vive in mezzo alla paura, al terrore, all’odio, alla miseria, alla fame, alla malattia, all’angoscia più profonda. Nell’attesa paziente (seconda lettura) del ritorno di Gesù, quando verrà a chiudere la storia e a ricompensare ogni gesto di bontà e d’amore (cf Mt 25,34-36), siamo chiamati ad essere in questo nostro mondo, segni della sua presenza e quindi del suo Regno rivelando agli uomini il significato e il valore di ogni situazione di afflizione e di morte che assunta e trasformata da un amore forte e potente diventa il luogo dove il Signore Gesù instaura il suo Regno, regno che, però, non è un regno di questo mondo (cf Gv 18,36) e che attende con pazienza proprio che questo finisca per manifestarsi pienamente. 

La Vergine Maria che è stata scelta e voluta dal Padre per donarci il suo Figlio e in Lui il suo Regno (cf Lc 12,32) e che fu il primo segno di esso, aiuti noi suoi figli ad essere in questo povero mondo, dei piccoli, ma autentici ed efficaci segni di questo Regno. 

Amen. 

j.m.j.

 

 

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Quarta Domenica d’Avvento – Anno “A” –                                                             Omelia

 

 

Carissimi fratelli e sorelle,

a meno di una settimana dal Santo Natale, la Chiesa ci mette davanti la figura della giovane donna di Nazareth, Maria, che porta nel suo grembo un bambino, è suo figlio, ma Lei è “vergine”. Lei infatti è quella “giovane donna” preannunziata da Isaia (prima lettura) da cui sarebbe venuto al mondo l’Emanuele, il “Dio con noi”. Nella sua profezia, Isaia usò il termine ebraico “almah” che significa appunto “giovane donna” e più che altro lui parlava ad Acaz, allora re di Giuda, a cui annunciava la prossima nascita di un figlio dalla sua giovane moglie: germoglio di speranza per tutta la nazione in un momento storico molto travagliato. Isaia stesso non sapeva che la portata del suo oracolo era ben più grande e che nascondeva l’annuncio della venuta in mezzo agli uomini del Figlio di Dio (seconda lettura) che sarebbe nato non semplicemente da una “giovane donna”, come il figlio di Acaz, ma da una “vergine”, la sempre Vergine Maria: Vergine prima del parto, Vergine durante il parto, Vergine dopo il parto.

Con Maria incinta, siamo messi davanti anche alla figura di Giuseppe, “uomo giusto”, oggi abbiamo ascoltato del suo strazio, del suo profondo dolore nel rendersi conto che la Fidanzata è incinta. Insieme all’amaro sconvolgimento interno di Giuseppe, siamo messi di fronte al silenzio di Maria. Ella tace perché non può parlare, non può spiegare, non può raccontare al suo fidanzato quello che era successo: come avrebbe potuto? Certo che desiderava ardentemente che Giuseppe sapesse il misterioso “come” della sua maternità, ma poteva mai raccontare al fidanzato quello che era successo? Quale Donna di buon senso, Ella tace e quale Donna di fede, Ella si affida al Padre e al Figlio che porta nel grembo.

Anche Giuseppe tace, non chiede, è confuso, smarrito, addolorato. Non sa cosa fare, ama Maria ed è tutto orientato verso le nozze ormai alle porte: Cosa fare? 

Per meglio capire l’angoscia di Giuseppe dobbiamo sapere che il rito nuziale giudaico avveniva in due tempi. Dapprima c’era il Qiddushin (= Sposalizio) nel quale lo sposo acquisiva la sposa con un anello che infilava all'indice destro della sposa proclamando: “Ecco, tu mi sei consacrata secondo la legge di Mosè e d'Israele”, dopo di che veniva steso l’atto di matrimonio (ketubbah) e lo sposo si assumeva tutti gli obblighi inerenti al matrimonio, ma questo contratto matrimoniale non dava ancora diritto agli atti coniugali e quindi i due ancora non andavano ad abitare insieme. Successivamente si svolgeva, anche a distanza di mesi, il rito del Nissu'in (= Nozze) con cui lo sposo introduceva la sposa nella sua casa. Oggi gli ebrei hanno unificato il rito, per cui Qiddushin e Nissu’in formano l’unico rituale del matrimonio.

All’uomo che, avendo contratto il Qiddushin, non volesse celebrare il Nissu'in, non restava altro da fare che ripudiare la fidanzata-sposa con un atto pubblico di ripudio che doveva essere normalmente motivato, anche se poi, vista la società maschilista dell’epoca, bastava ogni pretesto per ripudiare la sposa.

Matteo ci racconta che Giuseppe “decise di ripudiare Maria in segreto”. Questo brano così com’è rimane più che oscuro, incomprensibile, perché il ripudio era un atto necessariamente pubblico in quanto liberava lo sposo dai suoi obblighi di marito di una donna e questa poteva contrarre matrimonio con un altro uomo. Mancando la notorietà dell’atto veniva a cadere lo stesso ripudio, cioè, se il ripudio non è pubblico non è ripudio. Cosa allora si nascondeva nella decisione di “ripudiarla in segreto”? 

Una ipotesi che è stata formulata da qualcuno, è che Giuseppe avesse deciso di ripudiarla senza render noto il motivo, tenendo “segreto” il motivo.  Ultimamente, in seguito a ritrovamenti di frammenti di documenti del tempo, sappiamo che questa prassi era possibile anche se non usuale. Ma questa ipotesi sembra non reggersi perché Maria era incinta e ripudiarla equivaleva a disconoscere la paternità del nascituro e conseguentemente ad apporre l’etichetta pubblica di peccatrice su Maria.

Un’altra ipotesi sembra più consona alla realtà avvenuta ed è la seguente: il termine “in segreto” non si riferisce al ripudio, ma alla decisione presa in segreto (= non comunicata a nessuno) di ripudiare Maria. Questa ipotesi rende tutto più umanamente comprensibile e semplice: Giuseppe quindi, da uomo “giusto” vedendo la sua sposa incinta prima che andassero a vivere insieme, non trova altra  soluzione “giusta” che quella di ripudiarla e quindi sottoporre Maria allo scandalo. Non aveva altre possibilità “giuste”. Rimanere con Maria e dare il suo nome al nascituro legittimandolo? Questo non era affatto “giusto” secondo un uomo formato alla Legge del V. T., dove l’adultera veniva lapidata. E, di fatto, Maria in quanto sua sposa a tutti gli effetti giuridici, essendo incinta non da lui appare, ai suoi occhi, necessariamente come adultera. 

Giuseppe quindi prese la decisione in segreto, nel suo cuore senza ancora comunicarla a nessuno, di ripudiare pubblicamente Maria. E quando si trovava proprio nella fase di esecuzione di quanto deciso, proprio quindi quando il suo affranto era al massimo e stava per effettuare “giustamente” l’atto pubblico del ripudio, lì interviene il buon Dio mandandogli un Angelo a spiegargli come Maria è incinta, sì, ma non è adultera perché “vergine”!

Pensiamo un po’ alla gioia di Giuseppe di saper vergine la sua sposa dalla quale credeva di esser stato tradito. D’altra parte, pensiamo anche alla sua amarezza, al suo senso di colpa che inevitabilmente gli sopravvenne per aver potuto dubitare di Maria. Giuseppe, certamente avrà pianto e piangendo avrà chiesto a Maria di perdonarlo per aver potuto dubitare di Lei.

Siamo quindi oggi di fronte a due “silenzi”: il silenzio di discernimento di Giuseppe, che chiuso nel suo dolore e davanti al Signore prende la decisione drammatica, ma necessaria (secondo lui) di ripudiare la sposa e il silenzio di Maria che sente la propria impotenza a comunicare a Giuseppe una tale maternità e si abbandona fiduciosa in Dio. Sono due silenzi che sono per noi “maestri” di vita.

Giuseppe ci insegna con il suo silenzio, con il suo atteggiamento, con la sua coerenza e fermezza, con la decisione presa di ripudiare la sua sposa, ci insegna a saper prendere delle decisioni, a fare discernimento. La decisione che Giuseppe prese nel suo cuore era oggettivamente sbagliata, ma lui non poteva saperlo. Aveva ragionato sul fatto, aveva pregato e aveva deciso secondo quanto lui riteneva “giusto”. A questo punto interviene il Signore a dargli un dato della questione che non era in suo potere conoscere: quel Figlio è di Dio non è figlio di un uomo, è Figlio di Dio, Maria è la Madre, ma il seme non è umano. A questo punto Giuseppe revoca la determinazione presa e ne prende un’altra. Giuseppe ci insegna a cambiare decisione quando capiamo che abbiamo sbagliato e a non presumere mai che ogni nostra scelta sia totalmente giusta e esatta perché non ci è dato di conoscere tutti i vari aspetti o conseguenze possibili di quanto dobbiamo decidere. È necessario quindi rimettere sempre ogni nostra decisione nelle mani del Signore e chiedere che Lui la benedica, la confermi o meno. Tutto questo richiede una buona dose di umiltà e distacco interiore dal proprio giudizio. Quando il Signore vede la nostra rettitudine e buona coscienza, difficilmente ci lascia sbagliare, ma viene in nostro aiuto con o senza Angeli e ci libera da ogni oscurità della mente e ogni timore: “Non temere Giuseppe di prendere con te Maria come sposa!”.

Qui abbiamo una seconda annunciazione, quella di Dio a Giuseppe, mentre a Maria Dio aveva chiesto, tramite un Angelo, di generare suo Figlio, qui Egli chiede a Giuseppe di far da padre a suo Figlio. Teniamo ben presente che, come abbiamo cercato di spiegare, Giuseppe era già lo sposo di Maria quando Dio gli chiese questo, come, d’altra parte Maria era già la sposa di Giuseppe quando le venne chiesto di generare il Figlio di Dio. Appare ben chiaro così che queste due annunciazioni sono espressive di un intervento di Dio nel seno di una coppia di sposi che sconvolge totalmente i loro programmi, le loro più sante e buone aspettative sul loro amore, sulla loro famiglia. Dio entra in quel progetto umano e lo rivoluziona legando al loro “Sì” ad un figlio non previsto, la salvezza dell’umanità: che mistero!

Dio continua ancora oggi a sconvolgere i programmi delle persone, continua a sconvolgere progetti, attese, desideri di coppie che vedono svanire i propri sogni e attese più intime perché c’è un altro, misterioso sogno e desiderio di Dio su di loro, impariamo da Maria, impariamo da Giuseppe a fidarci di Dio, ad accogliere la missione che vuole affidarci per la salvezza del mondo.

Sembra inverosimile quello che accettò Giuseppe secondo la mente e il cuore di tanti che hanno una limitata esperienza dell’amore di Dio e di come Questi possa gratificare, riempire, soddisfare ogni anelito più profondo dell’animo umano. Quello che sempre mi dà fastidio è trovarmi davanti qualche dipinto o raffigurazione della Santa Famiglia dove si nota una giovane Maria accanto ad un Giuseppe vecchio bacucco: quasi a voler preservare l’integrità di Maria dalla vecchiezza dello sposo! Quasi a voler implicitamente affermare che se fosse stato giovane, Giuseppe non poteva accettare di accogliere Maria come sua sposa senza esserne marito e quindi vivendo con Lei un amore di intima amicizia, ma non coniugale. 

Non è così! Certamente non fu così! Avremo la conferma solo quando saremo anche noi lassù dove adesso è lui, ma certamente Giuseppe era giovane quando sposò Maria e seppe rinunciare con semplicità e amore ai suoi umani desideri di sposo, perché non poteva opporsi, essendo “giusto”, alle richieste di Dio. Messo davanti a Dio, Giuseppe, da uomo “giusto”, sa stare al suo posto e ubbidisce lasciando da parte se stesso per abbracciare quel nuovo ruolo che Dio voleva che assumesse: padre putativo di suo Figlio e quindi rappresentante della sua paternità. E abbraccia questo ruolo con tutto se stesso e accoglie Maria presso di sé con un nuovo amore, più delicato, più intenso, più puro diventando così, lui, lo sposo della Vergine, anche il primo discepolo di quel Figlio che Lei porta in grembo e che chiede a tutti noi di accoglierLa nella nostra casa come Giuseppe a Nazareth e Giovanni al Golgota (cf Gv 19,27).

Dio cosa poteva chiedere a Giuseppe di più umanamente frustrante? Eppure Giuseppe ebbe fiducia, si abbandonò alla sua volontà e sperimentò come essa sia veramente sempre “Amore”, misterioso “Amore” che solo la fede rivela. Carissimi fratelli e sorelle, imitiamo dunque Giuseppe nell’accogliere nella nostra vita le istanze di Dio, anche quelle a noi non ancora pienamente comprensibili, sappiamo stare al nostro posto come lui e ubbidire con amore e certamente il Signore ci darà la gioia di capire che non ci siamo proprio sbagliati e renderà la nostra vita, che ai più forse apparirà umanamente sterile e vuota, divinamente feconda, una vita piena di significato, di valore, di intensità di affetti e di emozioni, una vita pienamente umana e come tale gratificante perché piena di Dio e del suo amore.

Amen.

j.m.j.

Prima domenica d’Avvento -Anno B                           Omelia

“SE TU SQUARCIASSI I CIELI E SCENDESSI!”

 

1. Introduzione: senso dell’Anno Liturgico 

Cos’è l’anno liturgico? È  l’azione della Chiesa che nel tempo ricorda e vive quanto il suo Signore ha fatto per lei permettendo a tutti i fedeli un incontro esistenziale con Lui morto e risorto.

Quest’azione celebrativa della Chiesa è essenzialmente celebrazione del mistero pasquale di Gesù Cristo, mistero che essendo troppo denso e ricco per essere da noi compreso e vissuto in maniera immediata e totale, viene – per così dire – spezzettato nel tempo perché possiamo gustarne e assimilarne i diversi aspetti e le diverse dimensioni.

Ogni celebrazione liturgica della Chiesa è celebrazione del mistero pasquale di Gesù, ma nei vari tempi liturgici questa celebrazione viene enfatizzata in alcuni suoi aspetti particolari.

Ogni celebrazione liturgica è celebrazione di fede, speranza, carità e queste tre virtù ci aiutano anche a capire tre dimensioni sempre presenti in ogni celebrazione liturgica. 

La fede ci riporta al passato, la speranza al futuro, la carità al presente.

Ogni celebrazione liturgica è ricordo o memoria di un evento storico passato, con la virtù teologale della fede noi crediamo veramente accaduto quanto ricordiamo.

Ogni celebrazione liturgica non è solo ricordo o memoria di un evento passato, ma è anche memoriale, cioè presenza sacramentale dell’evento. Cioè quanto noi crediamo avvenuto un tempo si rende presente nell’oggi della liturgia permettendo così a chi vi partecipa non solo un ricordo psicologico di esso, ma un contatto esistenziale con quanto ricordato che viene reso presente per la forza del sacramento. Questa presenza richiede un’accoglienza amorosa che il fedele opera attraverso la virtù teologale della carità che lo spinge a vivere ciò che celebra nel rito anche con la partecipazione dell’offerta della propria persona.

L’accoglienza amorosa di quanto il Padre ha fatto per l’umanità in Cristo spinge il fedele a vivere in un amore donante e consegnante ciò che celebra, donandosi e consegnandosi con Gesù al Padre.

Ogni celebrazione non è solo ricordo e presenza sacramentale di un evento passato, ma è anche anticipo e pegno di quell’incontro definitivo col Cristo glorioso che faremo quando Lui tornerà a chiudere la storia. Quindi ogni celebrazione è carica di una tensione di speranza dell’incontro definitivo, è tesa verso Gesù che ritorna. 

Ogni celebrazione è un rinnovare con forza e amore quel ‘Vieni Signore Gesù – Maranatah’ (Ap 22,17) con cui si chiude la Bibbia.

 

2. Senso del Tempo d’Avvento.

Ognuno di questi tre aspetti è proprio di tutti i tempi liturgici, ma il terzo aspetto lo è in modo specifico del tempo dell’Avvento che enfatizza proprio questa attesa.

Il tempo d’Avvento è il tempo della speranza, della viva attesa di Gesù. Per ridestare una speranza viva nel ritorno del suo Signore la Chiesa si fa aiutare dal ricordo di quell’attesa che pulsava nel cuore di ogni pio israelita che attendeva il Messia, la salvezza. E così, ad esempio, oggi la Chiesa rileggendo Isaia – prima lettura – e le sue profezie di speranza al popolo ebreo schiavo a Babilonia – rinnova nel cuore del cristiano il suo desiderio che Gesù Signore venga presto a salvare questo mondo e a regnare sull’universo: ‘Se tu squarciassi i cieli e scendessi!’ (Is 63,19)

Per questo è cosa buona rileggersi in questo tempo l’AT, soprattutto quei brani che ci raccontano i periodi più difficili e angosciosi della storia ebraica in cui più esplodeva nel cuore del pio israelita la speranza e il desiderio che si realizzasse quella salvezza promessa dai profeti nell’annuncio di un Salvatore venturo. 

La Chiesa in questo tempo contempla e medita dunque quel desiderio di quel popolo che Dio si scelse per preparare la venuta del Salvatore, in particolare in questo tempo siamo chiamati a guardare verso quella figura di quel popolo che condensò nel suo cuore, al massimo grado, tutte le speranze di Israele, questa figura è Maria, la Figlia di Sion (cfr. Zc 2,14; 9,9; Sof  3,14). Nel tempo d’Avvento guardiamo particolarmente verso Lei, entriamo nel suo Cuore così desideroso di vedere quel Salvatore che mirabilmente in Lei prendeva i lineamenti umani e che Lei avrebbe partorito nella povertà del presepe.

Celebrando quindi l’attesa del ritorno di Gesù, l’Avvento ci fa rivivere l’attesa della sua nascita a Betlemme e l’ansia di Maria di vedere il suo Figlioletto divino. 

L’ansia della salvezza vissuta dal popolo santo di Dio nella sua storia di salvezza mi deve rimandare ad entrare in profondità in quella storia personale e soggettiva della salvezza che è la storia della mia vita personale. Entriamo in questo Avvento in profondità nella nostra storia personale, entriamo in profondità in quella realtà di tenebre, di malizia, di peccato che ci portiamo dietro come una zavorra, prendiamo coscienza della nostra personale miseria per poter invocare con più desiderio, con più forza, con più confidenza la mia salvezza e gridare così a Gesù, mio Salvatore, a Gesù mio Redentore: Vieni Signore Gesù! Vieni presto a salvarmi! Ho bisogno di Te! Ho bisogno di essere guarito dentro! Ho bisogno di essere toccato, guardato, amato, perdonato da Te!.

Ecco l’Avvento con il suo grido: MARANATAH: Vieni Signore Gesù! 

 

3. Avvento: celebrazione delle tre venute di Gesù Signore nella storia. 

L’Avvento è celebrazione litugica delle due venute di Gesù: quella avvenuta nella povertà del presepe da noi creduta con fede; quella ventura, quando Gesù verrà nella sua gloria, venuta da noi attesa nella speranza. Nello stesso tempo l’Avvento ci spinge a saper scoprire e accogliere nell’amore quella continua venuta del Signore nella nostra personale storia.

 

Si racconta di un anziano rabbi – un maestro del giudaismo – che una volta, mentre osservava dei ragazzini che si divertivano a giocare a nascondino, improvvisamente si mise a piangere… Uno di loro allora gli si avvicinò e gli chiese perché piangesse. “Anche Dio si nasconde, come nel vostro gioco – rispose – ma non c’è nessuno che si metta a cercarlo”. 

 

Ecco l’Avvento è quel tempo liturgico che ci invita a scoprire la presenza nascosta in mezzo a noi di Gesù Signore che viene in vari modi nel nostro oggi ecclesiale per salvarci.

 

Gesù viene a noi in modo assolutamente mirabile nell’Eucarestia e si nasconde in essa. “Gesù nascosto” – così lo chiamava Francesco, uno dei tre fanciulli di Fatima. Gesù nascosto! Gesù si nasconde per darci la gioia di scoprirlo! L’Avvento è tempo di Eucaristia!

 

Ma Gesù non si nasconde solo nell’Eucarestia, Gesù ha un altro nascondiglio nel quale ama essere scoperto: la sua Parola. L’Avvento è tempo di riscoperta della Parola

 

Ma sono diversi ancora i nascondigli di Gesù, Gesù si nasconde nei suoi ministri, mirabile nascondiglio! Quanta fede alle volte ci vuole per poterlo scoprire, ma quanta gioia ci riserva questa scoperta! Quanta pace! Quanta luce! Quanta serenità Gesù ci trasmette attraverso quel povero uomo che Lui ha preso come suo nascondiglio: ‘Va in pace, i tuoi peccati ti sono perdonati’ e attraverso le mani di quel povero uomo veniamo toccati da Gesù, guariti da Gesù, perdonati da Gesù.

 

E poi ci sono quegli altri nascondigli di Gesù di cui abbiamo parlato domenica scorsa quando Gesù ci diceva: ‘Avevo fame… avevo sete… ero nudo… forestiero…malato… carcerato… quello che avete fatto ad uno di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me! … L’avete fatto a me!’ (Mt 25,31ss) Gesù nascosto nel povero, nel malato, nel bisognoso. L’Avvento è dunque tempo di quella carità che ci fa accogliere questa presenza nella nostra vita.

 

Ma, infine, c’è ancora un nascondiglio di Gesù, che vi invito a scoprire per incontrarvi con gioia con Lui in questo tempo d’Avvento. Gesù è lì nascosto così vicino a noi e noi così distratti ce ne accorgiamo così raramente. Ma qual’è quest’ultimo nascondiglio di Gesù? Gesù si nasconde nel tuo cuore, nel mio cuore… Se ci fermassimo un attimo a pensare la grandezza e l’importanza di questo: sono io il nascondiglio preferito di Gesù, sono io! La mia persona è il nascondiglio di Gesù: quanto Gesù ama essere costretto ad uscire da questo nascondiglio! Facciamo uscire fuori Gesù! FacciamoLo vedere questo Gesù, facciamoLo crescere questo Gesù. L’Avvento è il tempo gioioso di questa rinnovata scoperta di Gesù nel nostro cuore, scoperto dalla nostra vita di preghiera: cos’è la preghiera se non un contatto vivo con questo Gesù risorto e vivo presente nel nostro cuore che ci invita a dire nel suo Santo Spirito: ‘Padre nostro’? L’Avvento è dunque, infine, tempo di preghiera fervorosa, intima e amorosa.

 

Il Signore Gesù dia a ciascuno di noi in questo Avvento 2002 la grazia di una rinnovata scoperta della sua presenza e di un rinnovato desiderio di abbracciarLo nella fede, nella speranza e nell’amore.

 

 

Amen.j.m.j.

 

Quarta Domenica di Avvento – Anno B                          Omelia

“ECCOMI, SI FACCIA DI ME COME VUOI”

 

Carissimi fratelli e sorelle, 

a pochi giorni dal Natale siamo messi di fronte a questa pagina così bella del Vangelo, pagina che tutti conosciamo, pagina che ha ispirato i più grandi artisti di ogni epoca, pagina scrutata con penetrazione dalla mente acuta degli esegeti, studiosi della Parola, pagina amata dal cuore fervente dei mistici e dei santi, pagina amata, letta e riletta, dai semplici fedeli di tutti i tempi che in essa hanno trovato e trovano la luce, la pace, la consolazione e l’amore di Dio.

Cerchiamo di entrare ben dentro il messaggio che essa racchiude per poter tornare questa sera alle nostre case con un grande desiderio di incontrarci con Lui, di prepararci a quell’incontro che ogni anno ci attende, incontro consueto e sempre nuovo perché ci rinnova dentro, nell’intimo, nel cuore, incontro con questo Bambino che nasce alla vita per amore, per amore di questa umanità che sembra essere sempre più indifferente, estranea e non curante di Lui, della sua nascita, della sua vita, della sua vita consegnata per amore di ciascuno di noi al legno di una dura croce, della sua vita che si è ripresa perché nessuno poteva toglierla (cfr. Gv  10,15-18) e ce l’ha donata perché potessimo vivere in Lui la sua figliolanza divina (cfr. Ef 1,4-5).

Dopo secoli di preparazione, ecco la pienezza dei tempi quando Dio Padre mandò suo Figlio a nascere da donna. (cfr. Gal 4,4)

È una storia lunga che ha una sua tappa importante con Davide, l’abbiamo visto nella prima lettura, che desidera costruire una casa per il suo Dio, un Tempio dove custodire l’Arca dell’alleanza.

L’Arca era stata costruita da Mosè su indicazione di Dio e conteneva le tavole della Legge (cfr. Es 25,10-21), ad ogni tappa nel deserto, quando il popolo in cammino verso la Terra Promessa si fermava, veniva montata una tenda, la più solenne e bella, chiamata “tenda del convegno” in cui veniva custodita l’arca che era considerata il trono di Dio, Dio infatti riempiva con la sua nube la tenda (cfr. Es 33,9) e lì parlava faccia a faccia con Mosè (cfr. Es 33,11) che quando usciva dalla tenda aveva il viso talmente raggiante di luce che doveva velarselo (cfr. Es ,34,29-35). Quando conquistarono la terra promessa l’Arca era sempre custodita in quella tenda che vagava di tribù in tribù (cfr. Gdc 20,27; 1Re 8,1; 2Sam 6,11). Era il segno della presenza di Dio in mezzo al suo popolo (cfr. Es 25,22).

Quando Davide stabilizzò il regno e si godeva di una certa tranquillità, pensò di costruire un grande tempio per intronizzarvici l’Arca, era questo un suo grande, vivo desiderio, l’abbiamo ascoltato nella prima lettura, ma Dio non volle: “Io farò una casa a te non tu a me”, risponde il Signore giocando sul senso della parola “casa”. Davide intendeva costruire un tempio per Lui, il Signore invece promette che la casa di Davide, il suo casato sarà stabile nel tempo.

Cerchiamo di andare un pochino in profondità.

Davide desiderava ardentemente di costruire questo tempio, ma Dio non volle, sarà suo figlio Salomone a costruirlo, ma con tutte le ricchezze accumulate da Davide per questo (cfr. 1Cr 22,2-19).

La nostra vita è un mistero e alle volte anche noi ci troviamo di fronte a delle scelte di Dio che non capiamo, ma che dobbiamo adorare in silenzio, questa è la fede. Davide adorò in silenzio e stette al suo posto, accumulò per suo figlio, questi avrebbe fatto quello che avrebbe con tutto il cuore desiderato fare lui, ma Dio non volle.

Vedete è importante avere desideri belli, alti, che ci portano lontano, se la nostra vita cristiana spesso non prende il largo, ma sta ferma ormeggiata nel piccolo porto del perbenismo o del non faccio male a nessuno è perché non coltiviamo i desideri alti. La misura della tua vita è data dalla misura dei tuoi desideri: essi sono piccoli, la tua vita è piccola, essi sono grandi, belli, forti, la tua vita è bella, grande, forte.

Non è importante poi che noi realizziamo i desideri, ma che essi animino, colorino realmente la nostra vita, se sono buoni, belli, veri e io avrò lottato per essi, ci sarà prima o poi un Salomone che costruirà quel tempio che desideravo tanto costruire io: Che triste una vita umana che non ha progetti di  templi da costruire…

Ecco carissimi fratelli e sorelle, una cosa dobbiamo saper trasmettere ai nostri figli, come fece Davide: il desiderio di costruire un Tempio per il Signore. Dobbiamo comunicare ai nostri giovani qualcosa di grande, di ideale, di bello, di talmente bello e grande da richiederti, se necessario la vita. Una persona senza sogni, senza grandi desideri, senza templi da costruire è una persona ben piccola.

Ecco, vedete non possiamo avvicinarci al Natale se, come Davide, non abbiamo il cuore dilatato dal desiderio di costruire un tempio per il nostro Dio per questo Dio che quando nacque nessuno accolse perché per Lui “non c’era posto…” (Lc 2,7).

Maria ci aiuti a comprendere bene cosa voglia dire costruire un tempio, una dimora per Dio perché la vecchia dimora che fu l’Arca, che fu il Tempio di Gerusalemme non ci sviano nella comprensione del vero significato di questa nostra chiamata. Vedete Dio già dimora in ogni cosa, nel più profondo dell’essere di ogni cosa che esiste c’è Lui che sostiene l’esistenza, la sua è una presenza di potenza. Dio è presente in noi in questa maniera da sempre, sin da quando per quell’atto d’amore di mamma e papà iniziammo quest’avventura meravigliosa che è la nostra vita umana. Ora non parliamo di questo tipo di presenza, ma di una presenza a nuovo titolo che assume una triplice dimensione perché si tratta di una alleanza, un’amicizia intima con Dio che è Uno e Trino: Padre e Figlio e Spirito Santo. Ecco, Maria è il modello pieno, perfetto, completo, stupendo di ciò che ogni persona umana è chiamata ad essere: Dimora di Dio, cioè Figlia, Mamma e Sposa di Dio. Maria ci dice tutto questo con la sua Verginità, Maria è Vergine perché è la Figlia Ubbidiente, Maria è Vergine perché Madre di Dio, Maria è Vergine perché sedotta e conquistata dall’Amore che è lo Spirito Santo suo Sposo.

La Verginità di Maria è il tesoro più bello della Chiesa che lo dispensa a tutti i battezzati, la sua Verginità deve infatti risplendere in ogni battezzato e in ogni battezzata. Si tratta, potete ben capire, non di una verginità semplicemente fisica, ma innanzi tutto di una verginità spirituale. D’altra parte la stessa verginità fisica ha bisogno di essere sostenuta dalla verginità spirituale senza la quale la verginità fisica è frustrazione e rende la persona umana acida e insoddisfatta. E se oggi come non mai la verginità fisica non è capita, non è apprezzata, non è vissuta è semplicemente perché si è persa di vista la verginità spirituale. Se vorremo quindi che i nostri giovani riscoprano la bellezza della verginità fisica dobbiamo innanzi tutto noi essere testimoni entusiasti della Verginità di Maria che deve risplendere nei nostri occhi, nelle nostre persone, in tutto il nostro essere.  Ma entriamo in profondità.

Cos’è questa Verginità di Maria? Si tratta del suo atteggiamento intimo con cui si relaziona con Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo, l’Unico Dio che sussiste nella Trinità delle Persone Divine. Nell’Annunciazione abbiamo una magnifica icona, immagine, di questa relazione libera, consapevole, gioiosa, amorosa.

Il Padre le manda l’angelo con la proposta, l’invito a gettarsi nel mistero della sua volontà: “Vuoi tu?”. È chiamata a chiudere gli occhi e fidarsi di Lui, rinunciare ai suoi programmi, pur belli, per il programma del Padre, chiudere gli occhi e lasciarsi prendere per mano da Dio fidandosi del suo amore: “Eccomi”, un “Eccomi” non sentimentale, non frutto di una semplice spontaneità del cuore, un “Eccomi” pensato, soppesato, donato. Maria prima di dirlo s’interroga profondamente, interroga l’angelo e accetta nella luce di quel “Nulla è impossibile a Dio” e acconsente rendendosi disponibile all’azione di Dio in Lei, ecco l’atteggiamento verginale di Maria nei confronti del Padre.

Maria con il suo “Eccomi”  viene adombrata dallo Spirito Santo che scende con la sua potenza su di Lei. L’Amore del Padre e del Figlio viene riversato nel suo grembo, Maria viene sommersa dallo Spirito, viene invasa dal Fuoco dell’Amore Divino. Fermiamoci ora a guardare estasiati Maria che si lascia fare dallo Spirito, lo Spirito l’adombra, la riempie, la sommerge, l’invade… lo Spirito non trova in Lei nessun ostacolo alla sua opera.

Ecco l’atteggiamento verginale di Maria nei confronti dello Spirito Santo: si lascia fare, si lascia modellare, si lascia plasmare. Attenti, attenti, se c’è qualcuno che si è addormentato perché l’omelia è stata troppo lunga qualcuno lo svegli, qui siamo nel cuore della vita spirituale, se capiamo questo atteggiamento verginale di Maria nei confronti dello Spirito la nostra vita spirituale sarà letteralmente sconvolta, trasformata, rinnovata. Maria non dice al Padre: “Eccomi, io farò tutto quello che Tu vuoi”, no, Maria non dice così, ma dice: “Si compia in me la Tua parola… si faccia di me secondo la Tua parola”, Avete capito? Se abbiamo una vita spirituale stanca, annoiata, tiepida… se la nostra vita non cambia… se non vediamo miglioramenti… se cadiamo sempre negli stessi miseri errori e non usciamo a uscirne fuori… se vediamo la bellezza della vita virtuosa, ma virtuosi non siamo… il motivo è da ricercarsi nella nostra incapacità a lasciar fare a Dio, di consegnare a Dio il timone della nostra vita, di “consegnare all’Amore le chiavi di casa nostra” (S. Caterina da Genova), di aprirci allo Spirito Santo come Maria e renderci disponibili non “a fare la sua volontà”, ma “a lasciarsi fare da Dio” a permettere alla potenza dello Spirito Santo di farci nuovi nel suo Amore: è Lui che fa “nuove tutte le cose^” (Ap 21,5) farà nuovi anche ciascuno di noi, ma bisogna fidarsi e credere come Maria che “nulla è impossibile a Dio”. Vedete il proprio di Dio è fare (cfr. Gv 5,17), il proprio della persona umana è lasciarsi fare (cfr. Lc 1,49). 

Così, d’altra parte tante nostre incapacità di amare di quell’amore che sa coprire, scusare, perdonare, dimenticare (cfr. 1Cor 13,4-7 ) da cosa derivano se dal fatto che noi non permettiamo a Dio di amarci in profondità? Aprirsi allo Spirito significa lasciarsi amare da Lui. Il proprio di Dio è amare (cfr. 1Gv 4,8.16), il proprio dell’uomo è lasciarsi amare: “L’Amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori!” (Rm 5,5).

Ma perché noi non ci lasciamo fare, plasmare da Dio? Perché noi non ci lasciamo amare in profondità da Dio e mettiamo sempre dei limiti all’opera del suo Amore in noi? Volete sapere perché? È semplice: perché vogliamo essere noi i protagonisti, perché noi vorremmo fare e non lasciarci fare per avere dei meriti, per dimostrare che siamo qualcosa e invece siamo piccole creature, la nostra grandezza non sta nel farci grandi, capaci e potenti, ma nel farci piccoli, deboli, incapaci, poveri, sterili, perché tali siamo in verità senza Dio. Quando siamo tali e ci riconosciamo tali e ci apriamo a Dio, Egli riversa su di noi tutto il suo Amore e ci fa nuovi dentro, ci fa grandi, forti, potenti, ricchi perché grandi di Lui, forti di Lui, potenti di Lui, ricchi di Lui, fecondi di Lui.

Fecondi di Lui! Ecco l’atteggiamento verginale di Maria nei confronti del Figlio: lo Spirito l’ha resa feconda del Verbo appunto perché Vergine, si è lasciata fare da Lui e la sua vita è diventata feconda di Gesù. Ciascuno di noi nel Battesimo è chiamato a generare Cristo in sé e a diventare come Maria sua madre: “Chiunque fa la volontà del Padre mio è per me fratello, sorella e madre” (Mt 12,47). Bisogna però stare attenti perché la Maternità Verginale fisica di Maria non ci distolga dalla sua maternità spirituale che è più profonda di quella fisica. Come diceva s. Agostino: “Maria prima ancora di aver concepito il Verbo nel suo grembo l’aveva concepito nella sua mente (=anima)!”  Maria vive una duplice maternità, la sua è un'esperienza unica perché il suo posto nella storia della salvezza è unico, nessuno avrà mai più la sua esperienza fisica di sentire il Figlio di Dio crescere in Lei, nel suo grembo che piano piano lungo nove mesi prende i lineamenti di uomo, nessuno dopo di Lei avrà più l’esperienza di partorire il Figlio di Dio, "il più Bello tra i figli degli uomini" (Sal 45,3), lì in quella grotta e darLo in braccio a Giuseppe, ai Pastori, ai Magi e deporLo nella mangiatoia, nessuno. Ma Maria ebbe anche l’esperienza di una maternità spirituale che è data di avere a tutta la Chiesa e quindi a tutti i cristiani. Tutti i cristiani sono nel Battesimo resi fecondi dallo Spirito, quello stesso Spirito che rese feconda di Gesù la Vergine nella sua carne e nella sua anima, ha reso fecondo me, ha reso fecondi ciascuno di voi nel santo Battesimo.

Vedete, in Maria quello che si realizzava su un piano di fisicità aveva un suo particolare  riscontro nella sua anima dove Gesù cresceva, Gesù non cresceva solo nella sua corporeità fisica dapprima nel suo grembo, poi nella sua casa di Nazareth, Gesù cresceva anche nella sua persona che veniva ogni giorno di più conformata, assimilata, trasformata nel Figlio (fr. 2Cor 3,18): il Figlio viveva nella Madre dandole di essere sempre più Figlia amata dal Padre!

Lo stesso mistero di grazia e d’amore si realizza nella nostra intimità: quel Gesù che abbiamo ricevuto come seme nel Battesimo cresce e si sviluppa in noi con la vita di grazia, con i sacramenti, con la preghiera, con l’unione d’amore con Lui nella stessa dinamica che lo ha portato a incarnarsi in Lei. La dinamica della “Kenosi”, dell’abbassamento, dello spogliamento, del farsi piccolo (cfr. Fil 2,5ss).

Attenzione, attenzione qui siamo nel cuore della spiritualità cristiana: come Lui, il nostro Dio e Signore Gesù Cristo, pur essendo il Verbo Eterno, Dio con il Padre e lo Spirito Santo, spogliò se stesso, depose – in un certo senso la sua divinità – e da Infinito e Incontenibile volle diventare Piccolo, Piccolo nel seno di una Piccola Donna e nascere povero, vivere da povero, morire da povero lì nudo e martoriato sulla Croce per amor mio, così quel Gesù che è in me crescerà e maturità nella sua pienezza di Figlio di Dio nella misura in cui io mi abbasserò, svuoterò di me stesso, di quell’uomo vecchio che deve morire per far  spazio all’uomo nuovo (cfr. Col 3,9-10). Quanto più io diventerò piccolo piccolo, tanto più Lui diventerà Grande Grande (cfr. Gv 3,30) in me fino a che io non dirò con stupore e con gioia: “Non sono più io che vive, ma è Gesù che vive in me!” (Gal 2,20) Che bello! Che bello!  Che bello poter dire questo, a questa bellezza di vita siamo tutti chiamati, invitati, sollecitati, spinti dalla Chiesa soprattutto in questo tempo.

Maria ci aiuti a fare l’esperienza viva della sua feconda Verginità e a sentire questo Piccolo Gesù che vuole diventare Grande Grande in ciascuno di noi. Questa esperienza auguro a ciascuno di voi in questo Santo Natale 2005.        

Amen.

J.M.J.

Prima domenica d’Avvento – Anno C                       Omelia

“LA VOSTRA LIBERAZIONE È VICINA”

 

1. Introduzione: senso dell’Anno Liturgico 

Iniziamo con questa liturgia odierna un nuovo anno liturgico in cui faremo memoria di quanto il Signore Gesù ha fatto e patito per noi. Una memoria che non è soltanto ricordo del passato, ma incontro nel presente e attesa del compimento nella celebrazione del suo mistero pasquale. Ogni celebrazione liturgica è sempre e comunque celebrazione dell’unico mistero pasquale di Gesù Cristo, noi celebriamo cioè sempre lo stesso evento di salvezza: la morte e risurrezione di Gesù. Ma questo mistero è così profondo e ricco che sorpassando le nostre capacità di immediata comprensione, viene dalla Chiesa pedagogicamente spezzettato attraverso i vari tempi liturgici, che enfatizzano volta per volta qualcuno dei suoi aspetti principali. Per cui dobbiamo sempre tenere presente che ciò che è particolare di un tempo liturgico, è comune ad ogni altro. Cioè, ad esempio, il Tempo d’Avvento è tempo d’attesa, di speranza, ma l’attesa e la speranza sono comuni a tutti i tempi. E così per il Tempo di Quaresima che è caratterizzato dall’aspetto penitenziale, ma in tutti i tempi occorre fare penitenza dei propri peccati. E così il Tempo Pasquale è tempo di gioia, ma la gioia è comune anche a tutti gli altri tempi liturgici. Nel Tempo Ordinario seguiamo Gesù per essere ammaestrati da Lui mentre percorre le vie della Palestina predicando il suo Vangelo, ma anche negli altri tempi noi dobbiamo ascoltarLo e seguirLo.

Io, un giorno ebbi, dal popolo di Dio della nostra comunità parrocchiale del Cuore Immacolato di Maria in Sassari, dove ero viceparroco, una grande lezione di liturgia. Al primo Natale che trascorsi lì, quasi tutti facendomi gli auguri mi dicevano: “Bona Pasca”. Io lì per lì, all’inizio pensavo che si sbagliassero, poi sentii anche qualcuno dirmi: “Bona Pasca di Natali” e capii allora come si usasse dare l’augurio natalizio così: “Buona Pasqua di Natale”. Ed è proprio così: la Chiesa anche a Natale celebra la Pasqua del suo Signore! E mi ricordai pure che avevo studiato come in un antico messale liturgico, le orazioni per il giorno di Natale erano introdotte da questo titolo: “25 dicembre Natale di N. S. G. C. – Pasqua del Signore”.

2. Il Tempo d’Avvento 

In questo tempo enfatizziamo l’attesa del ritorno del Signore e così facciamo risuonare nelle nostre assemblee il ritornello: “Vieni Signore Gesù, non tardare – Marana tha!” (cfr. Ap 22,17.20; 1Cor 16,22) per ridestare in noi la viva speranza del suo ritorno e ci aiutiamo in questo facendo memoria dell’attesa che pulsò nel cuore di ogni pio israelita che attendeva il Messia: il ricordo dell’attesa della prima venuta del Messia ci aiuta a prepararci con amore alla sua seconda venuta alla fine dei tempi. La prima volta venne nella debolezza e piccolezza di un bimbo per morire povero e nudo su una croce, la seconda tornerà per coloro che Lo amano, nella potenza della sua gloria di Figlio di Dio, a prendere possesso del suo Regno e consegnarlo al Padre (1Cor 15,24).

È questo un tempo liturgico altamente mariano, il più mariano di tutti perché in esso ci volgiamo con il cuore e l’anima verso Maria, l’Immacolata, e le chiediamo di parteciparci il suo desiderio di vedere quel Gesù il cui cuoricino pulsò – per nove lunghi mesi – nel suo seno. Insieme a Maria, protagonisti di ogni Avvento sono i profeti messianici, più di tutti Isaia e il Precursore del Messia, Giovanni il Battista.

L’Avvento si distingue in due parti, nella prima – che si protende da oggi fino al 16 dicembre – siamo invitati fortemente a levare gli occhi della nostra anima al cielo e scrutare nelle nubi alla ricerca del Signore che viene a salvarci. Dal 17 in poi siamo invitati a volgere il nostro sguardo a quel piccolo paese di Nazareth dove un giovane innamorato – nell’imminente attesa del suo sposalizio – scopre che la sua fidanzata è incinta e vuole ripudiarla perché non sa che tutto è opera di Dio e non d’uomo (cfr. Mt 1,18-22). Invitati quindi a guardare verso Maria, verso Giuseppe, verso quel viaggio a Betlemme, verso quella grotta che li ospitò “perché non c’era posto per loro” (Lc 2,1-20) altrove.

Così facendo la Chiesa ci educa a far posto a Gesù nei nostri cuori dove Lui vuole essere accolto e amato.

3. La liturgia della Parola di oggi. 

Luca oggi ci invita a guardare verso le nubi del cielo: “Levate il capo, la vostra liberazione è vicina”. Come dicevo due domeniche fa: “È  così dolce il pensiero che Lui tornerà!” Bisogna stare attenti a non recepire il linguaggio apocalittico con cui i passi biblici ci parlano della fine del mondo e del ritorno del Signore Gesù come portatore di terrore e angoscia.

Lui è il portatore della pace, della gioia, della salvezza, non della paura! E, come è venuto per amore nostro facendo per questo un lunghissimo viaggio – dalle immensità abissali del Cielo fino alle viscere di una Piccola Donna – così ritornerà soprattutto e principalmente per coloro che Lo amano e Lo aspettano con amore. Chi ama Gesù e Lo ama veramente viene introdotto dal suo Santo Spirito nella dimensione dell’amore e chi possiede l’amore di Dio possiede la pace, la gioia, la salvezza, che però – attenti! – possono coesistere con situazioni di estrema difficoltà, estremo dolore, estrema debolezza. Consapevole di questo Paolo esclamò in un suo mirabile passo: 

“Chi ci separerà dunque dall'amore di Cristo? Forse la tribolazione, l'angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada. […] Ma in tutte queste cose noi siamo più che vincitori per virtù di colui che ci ha amati. Io sono infatti persuaso che né morte né vita, né angeli né principati, né presente né avvenire, né potenze, né altezza né profondità, né alcun'altra creatura potrà mai separarci dall'amore di Dio, in Cristo Gesù, nostro Signore” (Rm 8,35-39).

Noi, in quanto cristiani, amiamo Gesù e abbiamo l’amore di Gesù nel nostro cuore, in Lui abbiamo visto realizzate quelle promesse di tranquillità, di giustizia, di salvezza di cui ci ha parlato oggi Geremia nella prima lettura, perché Lui, Gesù, è la nostra pace, Lui è la nostra giustizia, Lui è la nostra salvezza (cfr. Ef 2,14; 1Cor 1,30), ma tutto questo lo viviamo nell’oggi della fede aspettando la realizzazione piena della nostra speranza nel possesso pieno e definitivo delle promesse. Sì perché allora cesserà ogni equivoco, cesserà ogni ambiguità, cesserà ogni parzialità e la gioia, la pace, la giustizia, la tranquillità dell’anima non coesisteranno più con le dimensioni della “tribolazione, l'angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada”, allora “il lattante si potrà trastullare sulla buca dell’aspide e il bambino potrà mettere la mano nel covo di serpenti velenosi” (Is 11,8) senza più averne danno, perché, ecco… “le cose vecchie sono passate e ne sono nate di nuove” (2Cor  5,17). Infatti “noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova, nei quali avrà stabile dimora la giustizia” (2Pt 3,13).

Allora, quando Lui tornerà per chiudere il libro della storia, tutto sarà definitivo e sarà gioia grande per noi che non dovremo soffrire più, non dovremo piangere più, non dovremo morire più, nel frattempo, sospirando verso questo giorno attraverso le vicissitudini della storia nella quale si rinnovano in ogni epoca quei segni premonitori della fine, che sono segni di sventura, di terrore e di angoscia solo per chi non conosce Lui e la potenza del suo amore per noi (cfr. 1Gv 4,16), ci prepariamo a quel giorno, come ci suggerisce oggi Paolo (seconda lettura) “crescendo e abbondando nell’amore vicendevole e verso tutti”.

Sarà quello il giorno del trionfo della VERITÀ e dell’AMORE, allora vedremo nella verità tutto, perché vedremo Gesù “Via, Verità e Vita” (Gv 14,6) e tutti Lo dovranno riconoscere, anche chi non Lo vorrebbe, e tutti i ginocchi si dovranno piegare davanti a Lui! (cfr. Rm 14,11; 1Cor 15,25). E Lui ritornerà per noi! Sì ritornerà per noi, se Lo avremo saputo attendere con amore. Egli viene per consegnare “la corona a coloro che lo attendono con amore” (2Tm 4,8) e L’attendono con amore perché vivono nell’Amore!

Ecco dunque tracciato per noi il cammino di questa prima settimana d’Avvento: la mente, il cuore, l’anima, tutta la nostra persona proiettata amorosamente verso il cielo, mentre tutto vorrebbe farci piegare lo sguardo verso questa “brutta terra” (S. Giuseppe Cottolengo), cerchiamo Gesù che viene e affrettiamo la sua venuta con l’ardente desiderio di vedere il Suo volto. 

E mentre le tragiche vicende di questo mondo di oggi, sempre più immerso nel dramma dell’ingiustizia, della guerra, della povertà, del dolore, tentano di chiuderci nel pessimismo più nero e di bloccarci nell’amore, noi c’impegniamo nel nostro piccolo perché coloro che ci incontrano possano capire, attraverso la nostra serenità, la nostra speranza, il nostro ottimismo e la nostra carità, che veramente il Signore mantiene le sue promesse e verrà a salvare questa umanità sempre più bisognosa di Lui e del suo amore.

Sì il Signore verrà e verrà presto e bisogna che ci trovi preparati e ben disposti: diamo a Gesù la gioia di vedersi atteso con amore da chi dice di amarLo! 

Sciogliamo in questo tempo i nodi e le durezze del nostro cuore che ci tengono lontani dal desiderio di vederLo, di incontrarLo, di abbracciarLo, perché se anche non sappiamo se verrà in questa epoca, sappiamo con certezza di fede che Egli continuamente viene in diversi modi in mezzo a noi. Solo chi attende con amore il suo ritorno nella gloria riceve dallo Suo Spirito la capacità sempre più forte  di cogliere la sua presenza nell’oggi della Chiesa e del mondo, di Lui che viene a noi nei Sacramenti, nella Parola, nel fratello e nel povero in particolare, di Lui che viene in quella croce che mi chiede di raccogliere e prendere su di me lungo il cammino della mia vita. Di Lui che viene in me con la sua grazia e mi chiede di fargli posto, fargli largo, fargli spazio perché per Lui “non c’era spazio nell’albergo” (Lc 2,7). E così mi chiede ad ogni Avvento di farmi grotta perché Lui possa nascere, crescere in me e possa farsi vedere, farsi incontrare, farsi abbracciare attraverso di me dai tanti che ancora non sanno che Lui è venuto, che Lui è morto, che Lui è risorto e asceso alla destra del Padre, dai tanti che non sanno che Lui ritornerà a prenderci con sé (cfr. Gv 14,3). 

“Lo stato d’animo, la posizione ultima del cuore in Avvento è quella di disporsi a sciogliere la propria durezza perché il Signore venga. L’Avvento non è Lui che torna a venire, ma è Lui che torna a venire in me. È in me che deve essere capito, amato, conosciuto, quindi, seguito di più. L’Avvento non è un’altra sua venuta, oggettiva, storica, ma il riaccadere della sua presenza nella profondità del cuore, affinché lo comprendiamo di più, lo amiamo di più”

[L. Negri, Il Mistero si fa presenza, ed. Ancora, Milano 2000, pag. 10]

La Vergine santa, la Vergine dell’Avvento ci insegni Lei a cercare Gesù, a trovare Gesù, a stare con Gesù, a seguire Gesù, ad attendere Gesù, per questo diciamo insieme a Lei, con fede, speranza e amore: “Vieni Signore Gesù, non tardare! Vieni presto Signore Gesù!” – “Marana tha: Vieni o Signore!". 

Amen                                                                j.m.j.

 

Terza Domenica d’Avvento – Anno C                          Omelia

“IL SIGNORE ESULTERÀ DI GIOIA PER TE”

 

Carissimi fratelli e sorelle,

questa domenica è chiamata dalla Chiesa “Domenica in gaudete”: Domenica della gioia, per questo oggi è possibile usare il colore rosaceo nei paramenti liturgici così come anche nella Terza Domenica di Quaresima chiamata “Domenica in letare”: Domenica della letizia che ricorda ai fedeli che si è compiuto già metà cammino incontro alla Pasqua, mentre a noi oggi ricorda che è vicino il suo Natale: Il Signore sta per nascere, coraggio, egli viene a salvarvi!

Ma che senso ha questa gioia in un mondo dove ogni giorno, ogni momento risuonano grida di angoscia, di dolore, di morte? Se la gioia della persona umana è una vita serena, tranquilla, è avere una famiglia, un lavoro, una casa, dei figli da tirar su con amore e senza angoscie… In un mondo dove tutto questo non c’è per la stragrande maggioranza dei suoi abitanti e non c’è mai stato in passato, che senso ha questo annuncio? Utopia? Sogno di una pia illusione? Anelito senza speranza?

Che senso ha quell’annuncio gioioso di Sofonia a una Gerusalemme scoraggiata e afflitta? Che senso ha il suo invito a “non lasciarsi cadere le braccia” o quella promessa “tu non vedrai più la sventura” a quel popolo desolato, quando noi ben sappiamo come l’afflizione abbia continuato a perseguitare questo popolo anche dopo il ritorno dall’esilio fino ai giorni nostri?

È forse tutta una presa in giro? Un qualcosa che vogliamo credere per tirarci un po’ su di morale e non star sempre lì a piangere? 

No! Non è così. Il Signore illumini la nostra mente perché possiamo comprendere in profondità il suo annuncio di gioia che vuol raggiungerci nell’afflizione del nostro cuore per accendere in noi la speranza. L’annuncio di gioia è annuncio di una presenza: “Il Signore è il Re in mezzo a te” ci dice Sofonia e Isaia nel cantico che abbiamo proclamato come salmo responsoriale, continua dicendo: “Grande è in mezzo a voi il Santo di Israele”, cioè Dio.

La gioia di cui parliamo dunque non è la gioia di un’assenza: assenza di problemi, di malesseri, di sventure, di sofferenze, di disastri e cose del genere, bensì è la gioia di una presenza, quella di Dio, Dio presente in mezzo a noi, in mezzo ai nostri guai, ai nostri dolori, alle nostre sventure: Lui è con noi e nella misura che noi cogliamo questa sua presenza realizziamo quaggiù il suo Regno e la sua gioia, cogliendo la sua presenza in mezzo a noi diamo gloria e gioia a Dio.

Sì, diamo gloria e gioia a Dio, come ci ha detto Sofonia: “Il Signore esulterà di gioia per te, ti rinnoverà con il suo amore, si rallegrerà per te con grida di gioia, come nei giorni di festa”. Dio grida di gioia per la sua creatura quando si vede riconosciuto, creduto, accolto e amato da essa come il suo Creatore, Signore e Padre. Noi siamo dunque la gioia di Dio se crediamo in Lui, se l’accogliamo nella fede, attendiamo nella speranza la sua piena manifestazione e Lo testimoniamo nell’amore.

Per questo Paolo nel pieno delle sue afflizioni perché prigioniero a Roma e prossimo alla decapitazione scrivendo ai suoi Filippesi li invita a “stare sempre lieti” perché “il Signore è vicino” (seconda lettura), il Signore è presente e se Lui c’è – e c’è – ogni situazione, anche la più tremenda e dolorosa diventa luogo dell’incontro con Lui e quindi con la sua pace, il suo amore, la sua gioia. La gioia dell’uomo è quella di dar gioia a Dio nel riconoscerLo presente, nell’accoglierLo, nell’amarLo in ogni circostanza lieta o triste della propria storia.

Non mancano certo i mezzi a Dio perché tutti si inchinino davanti a Lui e riconoscano la sua presenza e la sua Signoria divina e perché tutte le ginocchia si pieghino davanti a Lui, ma questo non gli darebbe gioia come non gli danno gioia la luna, le stelle, le piante, gli animali, tutto questo non dà gioia a Dio. A Lui dà gioia solo l’amore e quello non possono darGlielo la luna, le stelle, gli animali, l’amore può darGlielo solo la persona libera che non è determinata da una legge di natura o da un istinto animale, bensì che si autodetermina con le proprie scelte libere, e tale è la persona umana che può anche scegliere – a sua sventura – di non riconoscerLo, non accorglierLo, non amarLo.

A sua sventura però, abbiamo detto, ma perché? Perché il Creatore ha iscritto nell’essere umano, nel più intimo di ogni fibra di cui si compone la persona umana, un anelito al suo Creatore, una nostalgia di quelle mani che l’hanno formata (cfr. Sal 119,73), di quella bocca da cui ha ricevuto il respiro (cfr. Gen 2,7), di quella fantasia che l’ha inventata prima che fosse formata nel seno di sua mamma  (cfr. Sal 139,16), di quel cuore che ha voluto che venisse all’esistenza (cfr. Ger 31,3).

Prima del peccato originale questo riconoscimento, questa accoglienza amorosa del suo Dio avveniva nella persona umana con semplicità, senza sforzo, nella pienezza dell’armonia di tutte le sue dimensioni e facoltà che godevano della presenza amicale di Dio ed era gioia, gioia piena, perfetta, senza turbamenti, senza sofferenza, senza morte. Dopo il peccato l’armonia si è spezzata perché la persona umana ha voluto fidarsi di altre amicizie e non fidarsi più del suo Creatore, invaghita di ciò che era, ha presunto di poter essere ciò che non era né poteva mai essere, ha presunto di poter essere Dio (cfr. Gen 3,4-6) e ha perso tutto. Ha perso la cognizione facile e spontanea della presenza dell’Amico perché lei si è fatta sua nemica e rendendosi tale ha perso l’armonia interiore, l’unificazione interiore che quella presenza causava e si ritrova disunita, spezzettata, confusa, turbata, malata e soggetta alla sofferenza, alla malattia, alla morte, e così la gioia scomparve.

Ma Dio non si rassegnò a non avere più gioia dalla sua creatura umana e tracciò un nuovo cammino perché essa potesse ritrovarLo, riunificarsi in Lui e ritrovare così la gioia di dare gioia a Lui. Ma ora il cammino della gioia non è più spontaneo, semplice e facile come lo era prima del peccato, ora gli occhi e il cuore della persona umana hanno perduto quella spontaneità e semplicità di incontro, ora la persona umana deve cercarLo come a tentoni (cfr. At 17,27). Ma Dio non abbandona l’uomo a questa sua cecità e gli viene incontro manifestandosi a lui nella Persona di Gesù Cristo, perché in Lui, nel Verbo incarnato ogni persona umana possa ritornare a vedere, sentire e toccare Dio:

“Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita "poiché la vita si è fatta visibile, noi l'abbiamo veduta e di ciò rendiamo testimonianza e vi annunziamo la vita eterna, che era presso il Padre e si è resa visibile a noi", quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché anche voi siate in comunione con noi. La nostra comunione è col Padre e col Figlio suo Gesù Cristo. Queste cose vi scriviamo, perché la nostra gioia sia perfetta” – 1Gv 1,1-4

E Lui, Dio Padre, vuole farsi trovare e scoprire in Colui che Lui ha mandato per darsi quella gioia che gli uomini non Gli potevano più dare, dando a tutte le persone umane la possibilità di ritrovare la gioia della sua presenza. Viene così al mondo Gesù Cristo, il Verbo incarnato, il Dio umanato, vero Dio con il Padre e lo Spirito Santo, vero uomo come noi perché vero Figlio della Vergine Maria.

La salvezza dell’umanità dalla perdita della gioia della presenza ora avviene attraverso la FEDE in Gesù Cristo, non si fidarono di Dio quando tutto era facile, bello, gioioso, ora siamo chiamati a credere in Lui e fidarci di Lui che si manifesta a noi non nella potenza della sua divinità, ma nella debolezza della nostra umanità. L’umanità aveva sfidato Dio volendone prenderne il posto, ora Dio si mette al posto dell’uomo e sfida l’uomo a riconoscersi Dio in Gesù Cristo. 

È sintomatico che l’espresso motivo per cui il Figlio di Dio viene messo in croce dall’umanità è quello di essersi proclamato Dio (cfr. Gv 5,18). All’inizio l’arrogante presunzione dell’uomo che ardì di proclamarsi Dio causò la perdita di tutto e della gioia, ora l’umile abbassamento di Dio che si proclama povero uomo, ridona dignità e gioia all’umanità. È strano, non è vero? Ma se non era possibile all’uomo farsi Dio, fu possibile a Dio farsi uomo. Mentre l’uomo voleva diventare Dio per essere libero e potente come Lui, Dio volle diventare uomo per essere fragile e debole, piccolo e umile. Mentre l’uomo voleva diventare Dio per non morire più e vivere senza Dio, Dio volle diventare uomo per poter morire per gli uomini e ritornare a vivere in mezzo a loro! E mentre l’uomo tutto questo voleva per arroganza e superbia, Dio volle tutto questo per misericordioso, immenso e incredibile amore verso la sua amata creatura.

Ecco allora tracciate due vie della gioia.

La prima via della gioia è quella di un uomo che vuole liberarsi dai limiti umani per essere come Dio, libero da ogni condizionamento, assolutamente autonomo e autodeterminato, ma che poi deve fare i conti con i suoi limiti oggettivi, con gli imprevisti, con il dolore e in definitiva con la morte, con la conseguenza che tutti questi aspetti, che sono espressione del suo limite, vengono percepiti da lui come causa della sua mancanza di gioia. E poiché questi limiti ci sono e non possono non esserci ne consegue che la gioia cercata in questa via non potrà mai essere trovata e la persona umana vivrà ingannata dall’illusione di una gioia che continuamente le sfugge.

La seconda via della gioia è quella che ci ha mostrato Dio abbassandosi e spogliandosi della sua divinità per amore dell’umanità. Scoprendo questa via il cuore umano viene ricolmato di gioia, è la gioia della scoperta di un amore incredibilmente grande, assolutamente non-umano, divino con cui essa si scopre amata da Dio. La scoperta di un amore così grande pone la persona umana in uno stato di gioia così profonda che nessuna vicissitudine del mondo potrà più sconvolgere, da qui – come abbiamo già visto – l’invito dell’apostolo che pur nell’afflizione della prigionia romana e prossimo alla decapitazione, invita i Filippesi a rallegrarsi sempre (prima lettura).

“Cosa dobbiamo fare” dunque? Ci poniamo anche noi questa domanda che posero in tanti a Giovanni il Precursore (Vangelo), avendone da lui l’unica risposta allora possibile che preparava i cuori all’unica vera risposta che potrà dare solo Gesù Cristo, “il più forte” che lui, Giovanni, era venuto ad annunziare. La risposta di Giovanni – in definitiva – sarà quella dei Dieci Comandamenti, quella di amare Dio e il prossimo, comportandosi con generosità, onestà, rettitudine e umiltà. Ma la risposta che darà Gesù sarà diversa, più esigente, più coinvolgente di una semplice osservanza di una normativa morale, quando infatti fecero anche a Gesù Cristo la stessa domanda – “Cosa dobbiamo fare?” – la sua risposta non sarà l’invito ad osservare la legge di Dio, ma sarà quello di credere in Lui (cfr. Gv  6,28-29),  non si tratta dunque di osservare una normativa etica, delle leggi morali, si tratta di credere in una Persona, aderire ad una Persona, seguire una Persona e questa Persona è la Persona Divina di Gesù Cristo che si è fatto uomo perché noi potessimo in Lui trovare la vera vita e quindi la vera gioia (cfr Gv 6,40).

Egli ci ha tracciato la via della gioia spogliandosi della sua divinità per nascere nella povertà di una grotta e morire nella nudità su una croce.

Ecco la strada della gioia: “Io sono la via” (Gv 14,6), Gesù è la strada, il cammino la via, unica strada, unico cammino, unica via alla gioia vera, piena perfetta, ed è solo seguendo Lui, vivendo con Lui, per Lui e in Lui che noi possiamo avere gioia vera e duratura. È Gesù l’unico e assoluto nuovo comandamento che il cristiano riceve: Amare come Lui ha amato noi  (cfr. Gv 13,34), ecco il segreto della gioia che niente e nessuno potrà toglierci. In questa via della gioia tutti quei limiti umani che venivano visti nella prima via come gli ostacoli e gli impedimenti alla gioia ricercata – il dolore, la povertà, la morte – qui diventano invece le occasioni più grandi di essa perché occasioni di vita in cui amare più similmente a Colui che ci amò spogliandosi e soffrendo povertà e morte per amor nostro.

Cosa dire infine? Guardiamo verso Maria, Madre della nostra gioia, perché Mamma di Gesù che desidera profondamente che ciascuno di noi si incontri intimamente con il suo Figlio perché abbiamo gioia in Lui. Ecco rivolgiamoci a Lei che ci aiuti in questi ultimi giorni di preparazione al Natale ad accogliere realmente Gesù assumendo nella nostra vita quotidiana quegli atteggiamenti concreti che Lui ci ha insegnato e ci ha invitato a far nostri: “imparate da me che sono mite e umile di cuore e avrete pace, ristoro, gioia alle vostre anime” (cfr. Mt 11,29).

Amen.

j.m.j.

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